При огромном разнообразии образа жизни, языков и обычаев коренных народов Америки есть у них и четкие общие черты. Современные образованные индейцы уверены в существовании древней общей религии Северной Америки: это представление о мировой гармонии, сосуществовании живых существ и мира духов, богов. Точно так же общим является и вера в Бога-творца, что позволило основателю колонии Пенсильвании Вильям, Пенну, чьим именем она и была названа — лесная страна, признать индейцев монотеистами, а здешние места сделать домом людей всех религий, признающих единого Бога. Предки индейцев переселились в Америку 10–30 тысяч лет назад из восточной части азиатской Арктики тремя иммиграционными волнами по сухопутному мосту, но не исключено, что даже ранее Ледникового периода. В материальной культуре первых иммигрантов найдено очень много общего с жизнью на покинутой родине. Перенесли они не только культуру, но и духовную жизнь. Посмотрим же, что есть общего между мироощущением, религиями индейцев и народов Центральной и Северо-восточной Азии.

В 13 веке Европа оказалась на краю гибели — непобедимые войска народов Центральной Азии, татары, стояли на ее пороге. Фактически спасли Русь и Европу два умнейших человека: князь Александр Невский, недаром после смерти он был признан святым, и посланник Папы Римского к татарскому хану Гийом Рубрук. Они сумели понять, чем пришельцы с Востока отличаются от всех известных им народов. Князю Александру Ярославовичу было несколько легче, он был знаком с половцами (кипчаками), и ментальность выходцев из Центральной Азии была ему не в новинку. Для них мир земной и мир богов, духов были неразделимы и преступления против воли духов были наказуемы. Для цивилизованных христиан и мусульман разделение на земную жизнь и мир богов позволяло вести себя вне законов и правил. Для них Бог был высоко, а для людей из Азии боги были всегда рядом. Уроженцы мест, где живут тюрко-язычные, монголо-язычные народы могут вспомнить, как в их родных местах говорили: «Можешь ему верить, он — татарин, они не лгут». Жители Центральной Азии, действительно, не лгали, не совершали предательств и подлостей, что для людей к западу от Центральной Азии было делом житейским. Индейцы полностью унаследовали от своих азиатских предков представление о мире, как пространстве, где рядом обитают обычные живые существа и сверхъестественные силы. Для индейца любой зверь, растение, скала и т. п. могли оказаться божественными существами: они рядом и он может свободно общаться с ними.

Даже все перемены, включая смену религии, не смогли уничтожить полностью этот тип поведения. Отсюда и нелепые с точки зрения европейцев-христиан поступки индейцев: просьба показать христианского Бога, их вера в магических помощников и покровителей в образах животных, общение с богами и духами во сне. Особенно распространена среди индейцев вера в личного духа — покровителя в образе зверей и птиц. Его поиски, обычно в сновидениях, восприятие его речей и советов для индейца — дело максимально серьезное. Это обожествление природы — наибольшее отличие мироощущения индейцев и людей нашей культуры. Очень подробно описали эти явления французские миссионеры — иезуиты, жившие в районе Великих озер среди племен ирокезской группы. Манера индейцев получать ответы на все важные вопросы во сне или от зверей и птиц воспринималась иезуитами, как дикое суеверие или общение с дьяволом. В наше время нередко религии коренных американцев называются «экологическими», но это неправильно, ведь речь идет об обожествлении отдельных явлений природы, которую индейцы воспринимают совершенно иначе, чем мы. Такой способ мышления позволяет индейцам не только находить правильные ответы на загадки, задаваемые природой, но и бережно относиться к ней.

У адвокатов общеиндейской религии сейчас немало друзей и почитателей среди белых американцев, тем более что в ней много общего с религиями Азии: буддизмом и индуизмом, которые с уважением принимаются людьми нашей цивилизации. Например, вера в переселение душ после смерти в образы других людей или животных. Идеи об общности всего живого далеко не чужды и христианству. Интересующимся этим есть смысл обратиться к сочинениям великого религиозного философа и гуманиста 20 века Альберта Швейцера. Его идеи благоговения перед жизнью, безусловно, могут быть одобрены и буддистами и американскими индейцами.

Не лишним будет сказать и о символике американских индейцев. Число четыре, четыре стороны света и символизирующее их изображение креста были известны и издавна почитаемы многими народами Старого Света — это наиболее популярный религиозный символ индейцев. Другое, явно не случайное, совпадение — почитание яшмы (jasper) и бириюзы (turquoise). Это любимые драгоценные камни коренных американцев, хотя в Европе они входят в разряд малоценных поделочных камней. Поражает особое отношение к яшме, как символу самого прекрасного и драгоценного в Японии и у индейцев. Для знаменитых ацтеков яшма была куда ценнее золота, в древней Японии она считалась самым прекрасным и ценным камнем. Одним из четырех (опять число четыре) атрибутов власти японского императора было яшмовое ожерелье. Сама национальная японская религия — синто, которая мирно уживается с буддизмом, весьма похожа во многом на религию коренных американцев.

Символика китайских и японских художников очень близка мироощущению коренных американцев. Относится это и к пейзажам, и к изображениям животных, растений. Горы и реки, изображенные по определенным правилам, — прежде всего места обитания духов, а животные, растения являются символами определенных качеств, причем эта символика совершенно отличается от нашей, например, летучая мышь — символ любви, карп — воинской доблести и т. п.

Наш век соединил духовную жизнь аборигенов Америки с нашей. То, что для первых европейцев в Америке было странным и чуждым, теперь находит отклик и понимание в нашей культуре. Изобразительное искусство современных индейцев продолжает их традиции, вдохновляясь древними образами. Их мифы, легенды вдохновили великого поэта Америки Лонгфелло на создание самой знаменитой поэмы, написанной в Соединенных Штатах; «Песнь о Гайавате» — своего рода поэтический символ страны. Народ коренных американцев жив, продолжается и его духовная жизнь.

Александр Оксман является преподавателем школы академика Бориса Фарбера,
(718) 336–7765, Бруклин, Нью-Йорк